Introduction.

En vue d’enrichir notre travail, ou notre sujet de recherche « Maulid », il est intéressant d’expliciter d’abord ce concept. Et éclairer l’opinion moyennant des preuves que l’Islam avait déjà présentées résolues, lorsque certains passent le temps à discuter sur ce dont Ils n’ont pas connaissance. Nous avons subdivisé cette étude en quelques points :

·La sunnah du prophète ;

·Les parties de la sunnah du prophète ;

·L’interprétation de l’acte du prophète ;

·L’approbatointacité (Taqir) du prophète ;

·La Bid’ah (l’invention, l’hérésie).

Nous avons mené cette démarche en vue d’amener nos lecteurs à la bonne compréhension de notre étude « le Maulid » c’est-à-dire, nous avons étudié exhaustivement et minutieusement le sujet en vue d’en déduire un statut qui nous conduira à son application selon le point de vue islamique.

Plusieurs points de vue ont déjà été donnés, toutes les écoles islamiques en célèbrent, donc il est important de donner un point de vue global islamique pour ramener tout esprit égaré vers la vérité. Ce travail ne vise à nuire à personne, mais la science n’a pas besoin de sentiment. C’est ainsi que nous avons lancé un appel à toutes les écoles juridiques de l’Islam à se réunir autour de la vérité et non autour des spéculations.

Aujourd’hui les chrétiens ont pu dégager un consensus autour de la nativité de Jésus (paix d’Allah sur lui) et en ont fait une fête religieuse internationale, voire commerciale bien que certains aussi en contestent mais d’une manière générale cette fête occupe une place de choix dans leurs vies, mais pourquoi pas le Maulid ? Ici nous ne voulons pas être juges et parties ? nous laissons à nos lecteurs le soin de réfléchir. Comme cette recherche leur est présentée, espérons avec l’aide d’Allah que ce travail profitera à tous.

Beaucoup d’ouvrages ont été écrits sur ce sujet avec les points de vue divergents les uns des autres. Nous jugeons intéressant de donner notre point de vue islamique, sans énumérer les points de vue des contradicteurs: seulement un petit groupe s’oppose au « Maulid » Nous invitons les fidèles musulmans à s’unir d’avantage comme le veut Allah, exalté soit-Il, tout en sachant que l’Islam est un et indivisible Allah exalté soit-Il recommande aux fidèles musulmans en disant : « Et cramponnez-vous ensemble au câble de Dieu ; et ne soyez pas divisés » Coran 3 :103. De nos jours certains pensent que le Maulid est exclusif à un groupe ou à une catégorie de gens, comme s’il y avait deux islams, celui des rigoristes et celui des modérés, alors que la religion musulmane n’a pas besoin de modération, ni non plus de rigoristes aveugles, mais appelle ses fidèles à être au milieu de la science car celle-ci sauve, guide et dirige. Tous musulmans avertis, sans distinction de rite, croient pertinemment et unanimement que l’Islam ne peut constituer q’une communauté unique « Ummah » conformément à l’affirmation du saint Coran, auquel, ils sont tous solidement attachés qui dit : « cette communauté qui est la vôtre est une communauté unique et je suis votre seigneur » Sourate 21 :92, cet appel lancé aux musulmans doit être respecté, sinon si celui-ci n’est pas pris en compte, il va engendrer une division qui prendra parfois la forme d’une rupture et d’une cassure au sein de la « Ummah », alors que cette cassure est d’autant plus injustifiable, infondée et artificielle que tous les musulmans ont pour l’essentiel les mêmes croyances et les mêmes pratiques. Ils croient tous :

·En Allah exalté soit-Il l’unique et sans associé ;

·En Islam comme leur religion ;

·Au saint Prophète Muhammad ibn Abdullah comme étant le sceau des prophètes ;

·Au noble Coran dans sa version unique et inchangée et à la sunnah comme étant deux sources de la loi islamique (la charia) ;

·Ils accomplissent tous les cinq prières quotidiennes obligatoires ;

·Ils observent tous le jeûne du mois de Ramadhan comme une obligation ;

·Ils font tous le pèlerinage à la Mecque dès qu’ils en ont la possibilité et les moyens ;

·Ils s’acquittent tous de la Zakat (impôt islamique) ;

·Ils croient tous ce que le prophète a interdit – est illicite pour eux et ce qu’il a autorisé est licite pour eux, et ce jusqu’au jour de la résurrection ;

·Ils considèrent tous les serviteurs pieux qui se sont distingués par leurs hautes vertus et leur dévouement à Allah et à son prophète comme des maîtres qui méritent respect et vénération et ceux qui ont fait montre de leur hostilité envers Allah et son prophète sont leurs ennemis.

Appel et invitation pour la renaissance islamique et l’unicité islamique.

§A la Ligue Islamique Mondiale à la Mecque

§A l’Université Islamique de Médine(Arabie Saoudite)

§Aux Séminaires Islamiques à Najaf ( en Irak)

§Aux Séminaires Islamiques de Qom (en Iran) et Isfahan.

§A l’Université d’Al Azhar au Caire (Egypte).

§A l’Université Azaïtouna et Kairawan en Tunisie.

§A l’Université Karwein au Maroc.

§A l’Université Islamique du Congo (Kinshasa).

§Aux penseurs musulmans, chercheurs, connaisseurs, écrivains musulmans.

§Et à tout croyant muni d’une bonne foi pour l’unité Islamique.

La Sunnah du Prophète.

La définition de la Sunnah

La sunnah dans la langue : le mot sunnah avait été employé dans la langue Arabe du préislam dans le sens de conduire (sirah) et façon ou méthode (tarîqah)1. Il est défini également comme étant la méthode suivie. Et selon al-Kisâ’I, la sunnah signifie la pérennité, la continuité etc. Mais, après l’avènement du Messager de l’Islam, le Coran a employé le mot Sunnah pour désigner des sens et concepts techniques et particuliers Parmi ces emplois, soulignons celui qui figure dans le verset coranique suivant : Selon la sunnah d’Allah à égard de ceux qui vécurent autrefois. « Tu ne trouveras aucun changement2 dans la sunnah» Ici au sens de « loi sociale », loi selon laquelle cheminent les mouvements de l’histoire de la société ainsi que les événements de la vie humaine. Et de même que le Coran enrichit le mot sunnah par des notions et des sens divers , de même le Saint Prophète l’a employé pour désigner sa conduite et sa méthode législative consistant en ses paroles, ses actes et ses approbations tacites. Ainsi, alors que le Coran emploie le mot Sunnah, suivi du complément de nom « Allah » (la Sunnah d’Allah), au sens de la loi naturelle qui régit par la Volonté d’Allah le mouvement des événements et de l’histoire, le Saint Prophète, l’utilise, lorsqu’il est suivi du complément de nom de sa Sainte personne, « la sunnah du Prophète », pour exprimer sa conduite ou sa méthode législative.

Mais à cause de l’emploi courant et fréquent de l’expression « la Sunnah du Prophète » le mot Sunnah « Sunnah » tout court finit par devenir synonyme de cette dernière expression et, désormais, qui dit Sunnah entend la Sunnah du Prophète. C’est dire que la signification linguistique ou étymologique du mot Sunnah a cédé la place au terme technique islamique. Le Saint Prophète est le communicateur du Message d’Allah et l’interprète de Sa Législation. C’est pourquoi les Musulmans ont pris un soin particulier pour conserver, mémoriser, sauvegarder, étudier et définir la Sunnah du Saint Prophète, et ce afin qu’elle soit précise et claire et qu’elle permette qu’on en déduise les dispositions de la Loi et qu’on l’applique. Car elle est la source de la législation islamique, après le Saint Coran. Nous citons après quelques définitions de la Sunnah présentées par différents Faqîh : Selon le Faqîh (Jurisconsulte) hanbalite, spécialiste en Science des Fondements : « la Sunnah est du point de vue linguistique, la coutume : ainsi la Sunnah de chacun, c’est qu’on fait régulièrement et fréquemment, peu importe que ce soit une bonne chose ou non (…) Mais sur le plan de Loi islamique, ce mot peut désigner les actes d’adoration recommandés (surérogatoires) attribués au Saint Prophète (…) il désigne aussi les paroles, les actes et les approbations tacites du Saint Prophète.

Et selon le « Traditionaliste » (rapporteur de traditions) et Faqîh, Fakhr al Dîn al-Turayhî : « La Sunnah, dans la langue, c’est la coutume et la voie suivie par quelqu’un. Mais, dans la terminologie des Uléma et des spécialistes, c’est la tradition du Saint Prophète, sous toutes les formes de son expression : parole, actes et approbation tacites ». Il ressort de ce qui précède que la sunnah signifie sur le plan linguistique, la façon ou la voie suivie continuellement et systématiquement, alors que dans la terminologie des Uléma, elle désigne tout acte, toute parole et toute approbation du Saint Prophète. La Sunnah peut désigner aussi, parfois, comme nous venons de le voir, les actes recommandés et surérogatoires. C’est pourquoi, on dit la sunnah (plu. De sunnah) du Messager d’Allah, et les Faqîh (Jurisconsultes) emploient ce terme par opposition au mot Bid’ah (hérésie).Ainsi, on dit : « C’est une sunnah » pour tout acte qui tire son origine de la législation islamique, et : « C’est une Bid’ah, pour désigner tout élément intrus dans la religion. Pour récapituler, le terme sunnah couvre plusieurs sens. Il désigne tantôt l’acte et approbation du Saint Prophète, tantôt ses actes surérogatoires et recommandés, tantôt acte qui tire son origine de la Législation islamique, par opposition à tout acte fait au nom de la religion mais qui est élément intrus.

Les parties de la Sunnah du Prophète.