Comment aimer Allah ?

L'amour peut se manifester sous deux formes: le désir ou le plaisir.

Les deux états expriment l'amour mais dans deux situations différentes. L'état de désir atteint l'amoureux lorsqu'il se trouve éloigné de celui qu'il aime, alors qu'il vit l'état de plaisir lorsqu'il côtoie son bien-aimé.

Les deux états s'alternent dans le coeur de l'adorateur vis-à-vis d'Allah suivant ces deux formes de manifestation, car Allah se manifeste devant le serviteur tantôt de loin tantôt de près. Lorsqu'Il se manifeste de loin, l'adorateur éprouve un état de désir, et lorsqu'Il se manifeste de près («où que vous soyez, Il est avec vous»⁽³⁵⁾, «Nous sommes plus près de lui que la veine de son cou»⁽³⁶⁾, «Quand Mes serviteurs t'interrogent à Mon sujet; Je suis tout près et Je réponds à l'appel de celui qui M'appelle»⁽³⁷⁾).

Méditons maintenant les propos suivants, très significatifs, de l'Imam al-Mahdi dans Do'â' al-Iftitâh:

«Louanges à Allah dont le voile est inviolable et dont la porte ne se ferme jamais».⁽³⁸⁾

Il y a deux sortes de voile: le voile d'obscurité et le voile de lumière. La vue de l'homme pourrait ne pas fonctionner soit à cause de la densité du voile d'obscurité soit sous l'effet de la haute tension de l'ardeur (brillance, luminosité) de la lumière. Ainsi, l'homme ne pourrait pas voir le soleil, non à cause d'une barrière quelconque, mais en raison de la vivacité de l'ardeur du soleil qui forme ce que nous appelons le voile de lumière.

Dans la relation de l'homme avec Allah, le voile d'obscurité c'est l'amour de la vie d'ici-bas et la tendance à commettre de mauvaises actions et des péchés, alors que le voile de lumière y est tout autre chose: c'est le voile inviolable ou infranchissable, selon l'expression du Maître du Temps, l'Imam al-Mahdi ().

Et c'est précisément ce voile qui attise le désir et la soif d'Allah dans les coeurs des serviteurs pieux, comme nous le décrit l'Imam Zayn al-'Âbidîn (p):

«(Ô Seigneur) ma soif ardente ne peut être apaisée que par Ton contact, ma souffrance agitée ne se calme que par Ta rencontre, mon désir de Toi ne s'assouvit qu'en regardant Ta Face, mon but ne sera fixé qu'en m'approchant de Toi, mon affliction ne sera conjurée que par Ta Miséricorde, ma maladie ne sera guérie que par Ta Médecine, mon chagrin ne sera enlevé que par Ta Proximité, ma blessure ne sera cicatrisée que par Ton amnistie, la rouille de mon coeur ne sera dérouillée que par Ton Pardon! ... Ô Sommet de l'espoir de ceux qui espèrent! Ô Point de mire des solliciteurs! Ô Zénith de la demande des demandeurs! Ô Faîte du désir des désireux! Ô Ami des serviteurs vertueux! Ô Sécurité de ceux qui ont peur! Ô Exaucement de la prière des nécessiteux! Ô Réserve des dépossédés! Ô Trésor des misérables!»⁽³⁹⁾

Le pendant de cette manifestation divine (tajallî) est une autre sorte de théophanie: la manifestation d'Allah devant Ses serviteurs sans qu'il y ait entre Lui et eux une porte qui se ferme: Il écoute leurs monologues suppliants (munâjât), et se trouve plus près d'eux que leur veine jugulaire; Il s'interpose entre le serviteur et son coeur et rien de ce qui se passe dans les coeurs des adorateurs ne Lui échappe. Et là, le serviteur pressent la présence de son Maître, craint de Lui désobéir ou de commettre ce qui pourrait Lui déplaire, éprouve un plaisir de L'invoquer et se livre à Lui par des monologues suppliants et Lui adresse des implorations et des prières et prolonge inlassablement sa station devant son Bien-Aimé Créateur.