Le retour vers le Coran, référence de l'unité de l'Oummah islamique

Dans certaines exégèses du noble Coran, nous constatons un ensemble complexe d'études jurisprudentielles, scolastiques et érudites qui semblent malheureusement marginaliser l'aspect important du Livre saint, à savoir la guidance des croyants. Il faut rappeler que sur l'ensemble des versets coraniques qui s'élève à plus de 6.000 versets, le nombre de ceux qui portent sur les questions jurisprudentielles dépasse à peine 500. Cela témoigne du fait que le but de la révélation du noble Coran aurait été fixé au-delà des questions de ce genre, et dans le contexte de la guidance pour les hommes.

c) Eviter de faire du Coran un otage des pratiques superstitieuses. Les leaders des mouvements islamiques, notamment le cheikh Mohammad Abduh, voyaient en le noble Coran avant tout le livre de la guidance de l'humanité. C'est la raison pour laquelle le cheikh Mohammad Abduh critiquait sévèrement les gens qui, sans comprendre la signification profonde des enseignements coraniques, exagéraient illogiquement dans l'usage du Livre saint jusqu'à en faire un objet de leurs croyances superstitieuses. En effet, c'est pourquoi les grands leaders des mouvements n'appréciaient guère les cérémonies trop émotives de la lecture du noble Coran sans que les participants ne contemplent les significations des versets coraniques. En réalité, le cheikh Mohammad Abduh estimait que les émotions courantes dans ce genre de cérémonies seraient parvenu plutôt des mélodies et des chants, et non pas de la compréhension du sens profond du noble Coran. (Ibid., 1/27 ; Ghazali, 1411 de l'hégire : p. 186)

À ce propos, le défunt Imam Khomeiny a écrit dans son testament : « Malheureusement, les ennemis comploteurs et les amis ignorants des Musulmans, ont minimisé le rôle du noble Coran jusqu'à celui d'une simple composante des cérémonies religieuses. Ainsi, le saint Coran qui doit être le facteur principal de l'unité des Musulmans et de l'humanité en entière, est malheureusement devenu un élément de discorde et de divergences, ou il a été mis complètement aux oubliettes. » (Imam Khomeiny, 1999 : p. 4)

Quant au mouvement du retour vers l'Islam qui était l'axe principal des slogans de Seyed Jamaleddine Assadabadi, le défunt Morteza Motahari a écrit : « Le retour vers l'Islam originel signifie l'effort pour ôter les superstitions et les rajouts qui ont été additionnés au cours de l'histoire à l'Islam. » (Motahari, 1997, p. 21)

4-2- Le retour à l'ère de la Charia pour une meilleure compréhension de la religion, avant l'apparition des différentes écoles : (Amareh, 1414 de l'hégire : 1/183 : Shaakeh, 1416 de l'hégire : texte intégral du livre)

Les partisans du mouvement du « retour vers le Coran » estiment souvent que les Musulmans vivant à l'époque de l'avènement de l'Islam avaient la perception la plus juste et la plus correcte de la religion, et que leur pratique était même devenue un symbole de la soumission à la vérité et à la justice, de la compréhension et de la fraternité islamiques, ainsi que de la pratique des enseignements du Livre céleste. Selon cette approche, les Musulmans des premiers siècles islamiques, apprenaient la religion directement à la source, sans aucun intermédiaire et sans aucune imitation. C'est pourquoi l'une des particularités des mouvements islamiques contemporains consiste en une tendance intellectuelle pour la théorie de « l'Islam pur au-delà des écoles et des confessions ».

Quant au projet du retour à l'ère de la Charia pour une meilleure compréhension de la religion, avant l'apparition des différentes écoles, il conviendrait aussi de souligner que l'application pratique de ce projet, sans en avoir préparé les fondements théoriques, s'avère dangereuse. Il est évident que pour se référer directement aux textes fondamentaux de la religion afin d'en tirer directement les principes – notamment les principes et les décrets jurisprudentiels – il faut se doter d'une capacité scientifique suffisante : la connaissance profonde des règles et des normes de la littérature et de la langue arabe, la connaissance historique de l'époque de la révélation du Livre sacré, les conditions de la révélation des versets coraniques, la capacité de respecter la cohérence des déductions par rapport à la raison humaine, et enfin la connaissance suffisante des hadiths tant sur le plan des textes que pour leur documentation.

C'est pourquoi le défunt Mohammad Ghazali, penseur contemporain, a estimé que la méthode de la déduction des principes religieux en se référant directement aux textes fondamentaux, dont le noble Coran, sans en avoir les capacités et les connaissances nécessaires, serait une entreprise aventureuse et dangereuse, voire un préjudice irrémédiable pour le mouvement de l'érudition du monde de l'Islam à l'époque contemporaine. À ce propos, le maître Mohammad Ghazali a écrit : « Il vaut mieux préférer l'imitation des questions jurisprudentielle à cette perception particulière de la religion. Cette méthode est dépourvue de fondement scientifique, et elle est caractérisée par l'expression d'une sorte d'audace et  d'arrogance, ainsi que le manque de respect à l'égard des leaders de différentes écoles islamiques, pour ne pas dire une offense contre l'ensemble de l'histoire de l'Islam. Les "successeurs" (تابعین) – c'est-à-dire les gens qui suivaient les compagnons du Prophète (saws) sans être eux-mêmes ses contemporains – ne suivaient jamais cette méthode. Il est donc indispensable de se référer ici aux compagnons du vénéré Messager de Dieu (saws) afin de déduire les principes à partir de leurs mÅ“urs. » (Ghazali, 1411 de l'hégire, pp. 209 et 252)

Ce qu'il faut retenir ici c'est que la référence directe aux textes fondamentaux de la religion nécessiterait l'acquisition d'une compétence et d'une capacité scientifiques requises, dont l'absence rendrait nécessaire à son tour la soumission consciente aux experts et aux érudits spécialisés en la matière.

4-3- Le Coran conçu en tant que la première source de la Charia (source prioritaire) :