Révélation et Expérience Religieuses du Point de vue de Motahhari

Considération sur la révélation et l’expérience religieuse identique

La théorie de l’« expérience religieuse Â»([ii]) à propos de la révélation, ou le point de vue non verbal, est l'actuel point de vue parmi théologiens Chrétiens qui sont enracinés dans les pensées de réformateurs religieux du seizième siècle comme Luther et Kalon, et aujourd'hui il est très commun dans le Christianisme parmi les Protestants. Une telle vue au sujet de révélation dans un développement de la « théologie libérale Â» dans une harmonie et écrit résultant de raisons spécifiques (comme l'échec du naturaliste, rationaliste et théologie de la critique du Livre Sacré, le conflit entre la science et la religion etc.…) pour sauver le Christianisme dévié des crises de l'épistémologie et défis.

Aussi, quelques néo-penseurs religieux contemporains ont supporté cette approche dans le monde des pensées Islamiques, et ont essayé de faire référence à la révélation Islamique comme « expérience religieuse Â». La première personne dans le domaine de la pensée Islamique à interpréter la révélation comme une expérience religieuse est Iqbal Lahouri (1911-1979). Dans quelques parties de son livre La Renaissance de la Pensée Religieuse dans l’Islam, Iqbal a discuté de l'expérience religieuse. Du fait de la différence entre le « Prophète Â» (Qlpssl) et le « Gnostique Â», il a aussi fait référence à l'expérience religieuse du Prophète et aux croyances Â». Quand un gnostique expérimente l'unité, il ne souhaite pas revenir à la vie de ce monde, et ensuite s’il doit revenir, son retour n'aurait pas beaucoup de bénéfice pour le monde ; cependant le retour du Prophète est créatif et avantageux. Les pouvoirs éveillés du Prophète bouge le monde, et ces pouvoirs sont justes et sont assez compréhensibles pour transformer le monde profondément.([iii]) Par conséquent, quand la révélation fût considérée comme une expérience religieuse, il est évident qu'il ne peut pas être transféré à n’importe qui d’autre. Les formes intrinsèques sont semblables aux sensations plutôt qu’aux pensées. L'interprétation fournie par le gnostique ou le Prophète pour sa conscience religieuse peut être transférée cependant aux autres d'une façon ou d'une autre verbalement, le contenu lui-même n'est pas transmissible.([iv])

Quelques écrivains contemporains croient aussi que les modèles traditionnels doivent être mis de côté, et le phénomène comme la révélation devraient être analysés du point de vue de l'expérience religieux: « Ã€ travers l'histoire des religions de la révélation de base, les partisans de ces religions ont voulu savoir de quelle révélation il s’agit ; ils l'ont interprété à travers les paradigmes disponibles; aujourd'hui, si un autre model épistémologique, comme le modèle de l'expérience religieuse, est accepté, alors la révélation devrait être approchée à travers ce paradigme, et toutes les questions devraient être considérées sous cet angle. Â»([v])

Quelques autres ont interprété la « révélation Â» du Prophète comme une « expérience religieuse Â» et disent : « Par conséquent, nos maîtres, basés sur l'expérience religieuse du Prophète et l’expérience de la révélation, ont considéré le Prophète comme celui qui pourrait atteindre la connaissance spécifique à travers des canaux particuliers dont aucun d’entre eux n’ont d’accès. Par conséquent, la signification de la personnalité des prophètes et de la haute prophétie ou uniquement leur source de la connaissance est la révélation, ou dans son terme moderne, ‘ l'expérience des religions’. Â»

Dans cette définition de la révélation, qui ouvertement l’égalise avec l’expérience religieuse, le Prophète observe (comme s'il suppose, rêve, ou…) que quelqu'un vient à lui et révèle des messages et des enseignements dans son cÅ“ur. Par conséquent, le Noble Coran qui est l'expérience religieuse du Saint Prophète (Qlpssl), prend naissance du Prophète lui-même, et en fait, est « une version de l'expérience Â» de la révélation. Il n'est pas la révélation originale et authentique! En d’autres termes, le Noble Coran est provenu du Moi inconscient du Saint Prophète (Qlpssl) et alors a été transféré à sa conscience.

Comme l’interprétation de la révélation est la même que les interprétations aimés par les gens, Seyed Ahmad Khan hindi a considéré la révélation en un genre de génie([vi]) (quelle est la différence entre cet élément intrinsèque du Prophète –c.à.d. l'expérience prophétique - et le génie d'une personne intelligente? Pourquoi est-ce le premier à être appelé « inspiration Â» et « expérience prophétique Â» et le dernier à être l’« innovation intrinsèque Â» et le génie!)

Par exemple Seyed Ahmad Khan hindi croit cela : « Il entend la parole de son âme avec ses oreilles comme s'il parlait avec quelqu'un; et il a vu avec ses yeux comme si quelqu'un s'était tenu avant lui! Â»

Motahari explique un tel point de vue sous le titre de « théorie intellectuelle Â»: « quelques gens([vii]) aiment considérer toutes les révélations d'Allah, la descente des anges, les mots d'Allah et le centre céleste avec le même genre d’interprétations; quelques interprétations pratiques sans qu’il soit impossible de communiquer avec les gens ordinaires ; ils disent : le Prophète est un génie social, bien qu'un philanthrope; un génie social dont l'intellect a été alloué par Allah, paraît dans une société, considère les circonstances de sa société, les misères de gens et les corruptions; il comprend tous ces événements, est impressionné, ainsi il commence à penser au chemin pour changer la situation en une meilleure, et avec son génie il trouve un nouveau chemin sain pour les gens. Il est demandé: Qu'est-ce que la révélation veut dire alors? Qu'est-ce que le Saint-Esprit veut dire? Ils répondent: Le Saint-Esprit est son propre esprit inné; il est la profondeur de son propre esprit qui l'inspire; il est inspiré par son propre esprit plutôt que par n'importe quoi … Â»([viii]) Il y a un point considérable dans les théories de quelque Gnostiques. Ils croient que la révélation et les expériences sont des affaires seulement personnelles qui proviennent de sa propre expérience. Bien sûr le point n'était pas si clair pour le Gnostiques il y a sept ou huit siècles comme il l’est aujourd'hui; cependant, dans leurs paroles, on peut trouver des choses qui sont semblables à la théorie mentionnée.

La critique