Les étapes de la voie mystique

Mais si un philosophe voulait insérer le discours gnostique dans un moule technique qui serait à la fois proche des versets et des traditions d’une part, et des arguments et preuves rationnelles d’autre part, il pourrait alors considérer la voie suivie par Nasîr al-Dîn Tûsî (3) comme le critère.

En effet, dans son livre Awsâf al-Ashrâf (4) (Les qualités des âmes nobles), Khâjeh Nasîr al-Dîn Tûsî a consacré six chapitres aux étapes de la voie initiatique, chaque chapitre étant à son tour divisé en six principes, à l’exception du dernier chapitre qui est consacré à l’extinction en Dieu dont les degrés et sections sont illimités et innombrables.

Etant donné que l’acquisition des traits de caractères d’excellence est un voyage ésotérique et vertical et que par certains aspects, il est semblable au voyage réel à la surface de la terre, il possède une distance et un trajet dont l’itinéraire peut être divisé en différents degrés.

Les personnes empruntant cette voie possèdent un carnet de voyage présenté comme une épître de la voie mystique. En réalité, cette littérature et ces pratiques qu’on appelait à l’origine « Viatique du voyageur (sur la voie mystique) (5)  Â» relatent l’expérience de ceux des voyageurs ayant atteint le but. Et le meilleur cadeau que ces voyageurs ont ramené de leur excursion lointaine consiste en des repères précis et indications précieuses concernant chacune des étapes. Celui qui, pour la première fois, va mettre le pied dans cette voie, le fait en principe sans connaître son trajet, ni les noms des étapes, ni les lieux de repos. Une fois qu’il s’y est engagé, il va reporter sur son carnet tous les indices qu’il observe et noter les étapes et les lieux de halte, afin d’en faciliter la traversée à ceux qui l’emprunteront après lui. Citons comme exemple un alpiniste qui escalade un sommet pour la première fois : il avance péniblement et pose une balise pour chacun des endroits difficultueux qu’il juge utile de signaler afin de faciliter la tâche à ceux qui viendront après lui et qui auront ainsi moins à souffrir et surtout ne risqueront pas de chuter dans les précipices.

Les saints et les prophètes (as) sont les pionniers de la voie spirituelle, sans apprentissage auprès d’un maître humain. Ils ont frayé difficilement le chemin, et en ont signalé les obstacles. Tous les novices de la voie, tous les maîtres spirituels leur sont redevables et sont leurs disciples directs ou indirects.

Le carnet de voyage des aspirants à la Voie spirituelle

Les témoins du voyageur de la « ruelle de la bien-aimée (6)  Â», et les errants témoins de l’invisible et de la manifestation ont distingué quatre étapes dans le « voyage Â» ; Dieu étant présent dans chacune des quatre étapes.

Premièrement : Un voyage de la création au Réel, et de la multiplicité à l’unité. Deuxièmement : Voyage de Dieu (Le Réel) à Dieu, un voyage dans l’océan de l’unité et contemplation des Noms et qualités de l’Un, Unique et Seul. Troisièmement : Voyage de Dieu à la création, ou de l’unité à la multiplicité des effets et des actes.

Quatrièmement : Voyage de la création à la création, en compagnie du Réel, ou voyage du multiple au multiple en compagnie de l’Un unique.

Les étapes mentionnées déterminent les traits généraux de la sainteté ainsi que les effets de cette dernière ; les voyageurs sont aussi bien des hommes que des femmes. Dans cette délégation qui se dirige vers Dieu, il n’existe aucune distinction entre les deux sexes. Dans le troisième et le quatrième voyage, il est question des différents degrés de la sainteté, dans lesquels il n’existe aucune discrimination entre les hommes et les femmes. Parce que ce qui est requis pour parvenir à ces degrés, ce qui les rend nécessaires, ce n’est pas la qualité de prophète ou de messager. En d’autres termes, le troisième et le quatrième voyage peuvent être garantis sans le prophète ou le messager car le retour de Dieu à la création, ou le retour de l’unité à la multiplicité, bien qu’il s’accompagne de la prophétie annonciatrice ou informatrice (inbâ’î), ne requiert pas nécessairement la prophétie légiférante (7) .